Putting Science

건축학 전공 사회공헌모임 '비 온 대지' 9개월에 걸쳐 개발
"누에고치서 나비가 나오듯 노숙인도 이 집에서 살다가 다시 사회인으로 거듭나길"
"장기적으로 자립할 길 마련을"

잠자던 질문이 눈을 떴다. 무려 24년 만이다. 삼성의 창업주 고(故) 이병철(1910~87) 회장이 타계하기 한 달 전에 천주교 신부에게 내밀었던 종교적 물음이 언론에 처음 공개됐다. 24개의 질문은 A4용지 다섯 장에 빼곡히 적혀 있었다. “신(神)이 존재한다면 왜 자신을 드러내지 않는가?”라는 첫 물음부터 “지구의 종말(終末)은 오는가?”라는 마지막 물음까지, 경제계의 거목이 던졌던 종교적 질문에는 한 인간의 깊은 고뇌가 녹아 있다. 그 고뇌는 오늘을 사는 우리의 종교적 물음을 정면으로 관통한다.

　이 질문지는 1987년 ‘천주교의 마당발’로 통하던 절두산 성당의 고(故) 박희봉(1924~88) 신부에게 전해졌고, 박 신부는 이를 가톨릭계의 대표적 석학인 정의채(86·당시 가톨릭대 교수) 몬시뇰에게 건넸다. 정 몬시뇰은 답변을 준비했고, 조만간 이 회장을 직접 만날 예정이었다. 그러다 이 회장의 건강이 악화됐다. “건강이 좀 회복되면 만나자”는 연락이 왔지만, 이 회장은 폐암으로 한 달 후에 타계하고 말았다. 문답의 자리는 무산됐다. 정 몬시뇰은 20년 넘게 질문지를 간직했다. 그러다가 2년 전 제자인 차동엽(53·인천가톨릭대 교수·미래사목연구소장) 신부에게 질문지가 들어갔다. 차 신부가 여기에 답을 준비했다. 그 답을 모아 연말에 『잊혀진 질문』(명진출판사)이란 책을 낸다.

　8일 경기도 김포의 미래사목연구소에서 정 몬시뇰과 차 신부를 단독 인터뷰했다. 가톨릭 신자이자 서강대 총장을 역임한 손병두(70) KBS 이사장도 자리에 함께했다. 교계의 최고 원로인 정 몬시뇰은 “이 질문에 대한 답변이 차 신부님에게 넘어갔네요”라고 운을 뗀 뒤 “이건 이병철 회장이 죽음을 앞두고 한 인간으로서 던졌던 인간과 종교에 대한 깊은 물음이다. 차 신부님이 요즘 세대의 젊은이들도 공유할 수 있게끔 잘 풀어냈다”고 말했다. 이 말을 들은 차 신부는 “몬시뇰께선 제 스승이시다. 종종 뵙고 교감한다. 몬시뇰께 배운 가르침을 제가 대신 풀어냈을 뿐이다”고 답했다. 손 이사장은 삼성그룹 비서팀에서 10년간 이병철 회장을 보필했다. 탁자 위에 놓인 질문지를 본 손 이사장은 “당시 회장 비서실에 있었던 필경사의 필체가 틀림없다. 딱 보니 알겠다. 이 회장께 보고서를 올릴 때면 필경사가 깔끔하게 다시 써서 올렸다. 오랜만에 이 글씨를 보니 참 반갑다”고 말했다.

　질문지를 손에 들고 쭉 훑어보던 차 신부는 “이 질문을 깊이 파고들어가 보라. 모든 사람이 각자의 자리에서 던지는 종교적 물음과 만나게 된다”고 말했다. 마주 앉은 차 신부에게 물었다. 이병철 회장이 던졌던 인간과 종교, 그리고 신에 대한 ‘잊혀진 질문’을 24년 만에 다시 던졌다. 차 신부는 “이 질문지에는 지위고하도 없고, 빈부도 없다. 인간의 깊은 고뇌만 있다. 나는 그 고뇌에 답변해야 하는 사제다. 그래서 답한다”고 말했다.

글=백성호 기자
사진=박종근 기자

첫 질문은 둘러가지 않았다. 바로 과녁의 정중앙을 향했다. “신이 있는가. 있다면 왜 나타나지 않나.” 역사 속에서 수없는 무신론자가 던졌을 물음이다. 무신론자뿐만이 아니다. 수많은 유신론자도 기도 속에서 묻고, 또 물었을 것이다. 이 회장의 첫 질문은 그렇게 단도직입적이었다.

　“우리 눈에는 공기가 보이지 않는다. 그러나 공기는 있다. 소리도 마찬가지다. 인간이 감지할 수 있는, 알아들을 수 있는 소리의 영역이 정해져 있다. 가청영역 밖의 소리는 인간이 못 듣는다. 그러나 가청영역 밖의 소리에도 음파가 있다. 소리를 못 듣는 것은 인간의 한계이고, 인간의 문제다. 신의 한계나 신의 문제가 아니다.”

●좀 더 구체적으로 말하면.

　“가령 개미와 코끼리를 보라. 개미는 이차원적인 존재다. 작고, 바닥을 기어 다니는 개미에겐 평면만 존재한다. 입체도 개미에겐 평면이 된다. 그런 개미가 코끼리 몸을 기어 다닌다. 개미는 코끼리 몸을 느낀다. 그러나 코끼리의 실체를 파악하진 못한다. 왜 그런가. 개미의 인식 능력에 한계가 있기 때문이다. 그게 코끼리가 없기 때문이 아니다.”

●결국 개미는 코끼리를 모르는 건가.

　“아니다. 개미는 코끼리를 느낀다. 코끼리의 부위에 따라 다른 질감을 느낀다. 신과 인간의 관계도 비슷하다. 인간도 그렇게 신을 느낀다. 우리가 큰 그림을 그리지 못할 뿐이다. 신은 자신의 존재를 우리가 아는 방식으로 드러내지 않는다. 그러나 신은 이미 자신을 드러내고 있다. 현대 물리학에선 우주의 차원을 11차원이라고 한다. 신이 존재한다면 그 너머의 차원까지 관통할 것이다. 3차원적 존재가 11차원적 존재를 어떻게 인식할 수 있겠나. 흑백TV로 3D컬러 영상물을 수신할 수 없는 것과 비슷하다.”

“성경에는 ‘태초에 말씀이 있었다’고 돼 있다. 신약성경은 그리스어로 처음 기록됐다. 그리스어로 ‘말씀’은 ‘로고스(Logos)’다. 로고스의 뜻이 뭔가. ‘원리’다. 다시 말해 ‘존재 원리’를 뜻한다. 그러니 요한복음서의 첫 구절은 ‘태초에 존재 원리가 있었다’가 된다. 우주에는 기가 막히게 섬세한 질서가 있다. 결국 그러한 존재 원리, 그리도 섬세한 질서의 근원이 무엇인가라는 거다.”

이병철 회장의 종교에 대한 24개 물음을 담은 질문지. A4 용지 다섯 장 분량이다.

●그 근원은 뭔가.

　“만물의 창조주로서 신의 존재는 ‘증명’의 문제가 아니라 ‘체험’의 문제다. 결국 우리가 어떻게 신을 만날 건가의 문제다. 만나면 증명이 되는 거니까. 그럼 신을 어디서, 어떻게 만날 수 있을까. 가톨릭 신학생 시절, 수업 시간에 은사 신부님을 통해 고(故) 최민순(1912~75) 신부님의 일화를 들은 적이 있다. 최 신부님은 아침 수업에서 이런 시상(詩想)을 내놓았다고 한다. ‘꽃을 본다/꽃의 아름다움을 본다/꽃의 아름다우심을 본다.’ 이 구절을 듣는 순간, 제겐 충격이었다.”

●왜 충격이었나.

　“우주의 철리(哲理)가 사통팔달로 뚫리는 기분이었다. 꽃의 아름다움, 나무의 아름다움, 땅의 아름다움, 하늘의 아름다움이 모두 하나의 고백이다. 변화하는 이 아름다움을, 변하지 않는 아름다움이신 분이 아니면 누가 만들 수 있겠는가. 결국 한 송이 꽃을 통해서도 신을 체험할 수 있고, 그 체험이 자신에겐 신의 존재에 대한 증명이 되는 거다.”

이 회장의 물음은 ‘창조’에서 ‘진화’로 이어졌다. 신의 창조와 인간의 진화는 양립할 수 있을까. 아니면 철저하게 양자택일의 문제일까. 그건 신학과 물리학이 만나는 가장 현대적인 접점이기도 하다.

차 신부는 ‘다윈 탄생 200주년, 『종의 기원』 150돌, 물리학자-신부의 열린 대화’라는 대담을 중앙일보(2009년 2월 5일자 21면, 9일자 25면)에서 한 적이 있다. 차 신부는 물리학계의 거두인 장회익 서울대 명예교수와의 대담에서 “신이 인간을 빚었나?”라는 물음에 소상하게 답한 바 있다. 당시 대담 내용을 끄집어내며 차 신부는 답을 이어갔다.

　“‘하느님이 실제 진흙으로 인간을 빚었다’는 이해 방식은 3차원적 사고에 갇힌 거다. 그런 생각은 신앙적으로 더 큰 잘못이다. 초월적 존재의 하느님을 인간의 3차원적 사고 안에 가두고 있기 때문이다. 하느님은 그걸 떠나 계신 분이다. ‘신이 흙으로 인간을 빚었다’는 건 단지 은유적 표현이다. 오랜 세월에 걸친 진화의 과정을 ‘흙으로 빚었다’는 말로 축약했다고 봐도 된다. 창조론과 진화론은 대립적 관계가 아니다. 지구의 환경, 우주의 환경은 끊임없이 변한다. 신이 창조한 생명체도 변화하는 환경에서 생존하려면 끝없이 진화해야 한다. 그런 진화를 인정한다. 그러나 진화론은 창조론이란 더 큰 울타리 안에 포함된 개념일 뿐이다.”

　“과학이 발달할수록 무신론자가 늘어날까. 흥미로운 조사 결과가 있다. 1916년 미국 과학자 중 40%가 ‘신의 존재를 믿는다’고 답했다. 당시 조사를 했던 제임스 류바는 미래의 과학자는 무신론자 비율이 크게 늘어날 거라고 예측했었다. 그런데 1997년 영국의 과학잡지 네이처에 실린 연구 결과를 보면 딴판이다. 81년이란 세월이 흘렀음에도 미국 과학자의 40%가 여전히 유신론자라고 나왔다. 그 81년간 과학 발전의 총량은 엄청났다. 그럼에도 신의 존재를 믿는 과학자의 비율은 조금도 줄어들지 않았다.”

●과학과 종교, 대립적 관계가 아닌가.

　“과학과 종교는 대립적 관계가 아니다. 오히려 과학이 발달할수록 신의 섭리가 과학을 통해 더 명쾌하게 증명될 것이다. ‘아는 것이 힘이다’고 말했던 영국의 철학자 프랜시스 베이컨은 이렇게 말했다. ‘약간의 과학(A little science)은 사람을 신으로부터 멀어지게 한다. 그러나 더 많은 과학(More science)은 인간을 다시 신에게 돌아가게 한다.’”

이 회장의 질문은 이제 ‘하늘과 땅’을 물었다. ‘신과 인간’을 물었다. 둘 사이에 흐르는 사랑의 물결과 고통의 물결을 번갈아 물었다. 신이 사랑한다는데, 왜 우리는 고통스럽냐고. 신이 있는데, 왜 세상에 악인도 있느냐고. 그걸 물었다.

　“어쩌면 우리가 신을 사랑할 수 있는 중요한 통로가 바로 고통이다. 이슬람 최고의 신비주의 시인 루미(1207~1273)는 이렇게 말했다. ‘때로 우리를 돕고자, 그분은 우리를 비참하게 만든다/물이 흐르는 곳이면 어디든지/생명이 피어난다/눈물이 떨어지는 곳이면 어디든/신의 자비가 드러난다.’ 신은 우리에게 자유의지를 주었다. 그래서 우리는 선택을 한다. ‘신을 믿을 건가, 말 건가’조차도 선택의 대상이다. 고통의 뒤에는 선택이 있고, 그 선택 뒤에는 자유의지가 있다.”

●그럼 고통은 언제 오나.

　“고통은 주로 자유의지를 엉뚱하게 썼을 때 온다. 우리의 선택이 신의 섭리, 그 섭리의 궤도에서 벗어날 때 고통이 찾아온다. 그래서 고통은 일종의 ‘경고 사인’이다. 신의 섭리, 우주의 존재 원리, 그 궤도를 다시 찾으라는 신호다. 가령 불에 손을 넣으면 어떻게 되나. 뜨겁다. 고통스럽다. 그래서 재빨리 손을 뺀다. 만약 고통이 없으면 어떻게 될까. 손이 다 타고 만다. 고통과 불행과 죽음은 올바른 궤도를 찾기 위한 신호다.”

　“신이 악인을 만든 것이 아니다. 신은 자유의지를 주었을 뿐이다. 우리 같은 신부는 독신이라 잘 모르겠지만, 부부관계도 비슷하리라 본다. 어떤 부부는 상대방을 가두고 소유하려고 하고, 어떤 부부는 상대방을 믿고 자유를 준다. 최고의 사랑은 결국 상대방에게 자유를 주는 사랑이다. 그 자유를 바탕으로 이루어지는 사랑이다. 그러니 신이 인간을 얼마나 사랑하는지 알 수 있지 않나. 그 사랑을 엉뚱하게 쓰는 이들이 악인이 될 뿐이다.”

　“‘죄’는 히브리어로 ‘하타(Hata)’, 그리스어로 ‘하마르티아(Hamartia)’다. ‘과녁을 빗나간 상태’란 뜻이다. 과녁이 뭔가. 기준이다. 어떠한 기준을 벗어난 상태가 죄라는 얘기다. 우주에 깃든 섭리, 그런 섬세한 질서에서 벗어나는 것이 죄다. 그럼 신은 왜 우리가 죄를 짓게 내버려두실까. 그 역시 우리에게 자유의지가 있기 때문이다.”

　“구약성경은 1000년 동안 사람의 입을 통해 구전되던 이야기를 기록한 작품이다. 이것을 짜맞추고, 모자이크해 보니 어떤 그림이 나왔다. 그 그림을 봤더니 ‘하느님 그림’이었다. 긴 세월, 여러 사람, 다양한 음성을 통해 나온 말이 어쩌면 그렇게 합치될 수 있을까. 물론 표본오차 수준의 편차도 약간 있다. 그건 성경을 기록한 사람의 어투와 성격 때문이다. 신·구약성경에는 전체 이야기를 관통하는 일관된 기조가 있다. 그걸 볼 때 성경의 원저자는 저 위에 계신 분이고, 성령이고, 이 밑에 있는 사람들이 입과 손과 가슴을 빌려준 것이라고 본다.”

‘천주교’란 과녁을 향하던 이 회장의 질문은 이제 ‘종교’라는 더 큰 과녁으로 시위를 돌렸다. 종교가 뭔가, 왜 필요한가, 영혼이란 뭔가, 각 종교는 무엇이 같고, 또 무엇이 다른가. 불과 서너 가지 질문에 ‘종교학 개론’의 뼈대가 담겨 있다.

　“벼락이나 천둥이 칠 때 사람들은 자신도 모르게 신을 찾는다. 마취 직전, 수술대에 누운 이들도 기도를 한다. 무신론자도 슬픔에 직면하면 본능적으로 하느님을 원망한다. 그래서 ‘참호 속에서는 무신론자가 없다’는 말도 있다. 우리는 모두 유한한 존재다. 그래서 무한을 동경한다. 영원을 갈망한다. 그런 염원이 하나의 형식이 됐을 때 종교가 된다.”

●종교는 인간에게 왜 필요한가.

　“인간은 영원을 찾다가 자꾸 벽에 부딪힌다. 부딪힐수록 무한에 대한 동경은 커진다. 결국 동경하던 무한성에 ‘신’이란 이름을 붙인 거다. 그 무한성을 인격체로 여긴 사람들이 그걸 숭배하게 되고, 도움 받기를 청하는 거다. 자신이 그 벽을 넘어설 수가 없으니까. 결국 인간은 종교라는 터널을 통해 영원을 갈망하는 거다.”

　“그리스 철학은 유신론이 아니라 자연철학에서 출발한다. 그들은 세 가지 혼이 있다고 한다. 생혼(生魂)과 각혼(覺魂), 그리고 영혼이다. 모든 생물의 중심에 생혼이 있다고 한다. 나무나 풀에도 생혼이 있다. 나무의 수명이 다하면 생혼도 죽는다. 다음은 각혼이다. 보고 듣고 느끼고 감각하는 동물에겐 생혼과 각혼이 있다. 그리고 사람에겐 생혼과 각혼에다 영혼까지 있는 거다. 물질계를 초월하는 생명현상, 그게 영혼이라는 거다. 영혼이 제대로 작동할 때 우리는 본래의 인간에 더 가까워진다.”

　 “크게 계시 종교와 자연 종교가 있다. 유대교와 그리스도교, 이슬람교는 계시 종교다. 힌두교와 불교는 자연종교에 속한다.”

차 신부의 설명은 간략했다. 이웃 종교에 대한 공개적인 평가라 아무래도 조심스러운 항목이었다. 질문은 다시 ‘천주교’를 향했다. 이번에는 ‘구원의 범위’에 대해서였다. 종교가 없어도, 혹은 달라도 착한 사람들. 신은 그들을 어떻게 보는지, 이 회장은 물었다.

　“예전에는 ‘천주교밖에는 구원이 확실하지 않다’고 말했다. 거의 구원이 없다는 수준으로 얘기했다. 그러다 바뀌었다. 1965년 제2차 바티칸 공의회가 전환점이었다. 천주교가 좀 더 합리적으로 반성하고, 성찰하고, 다른 종교의 면면을 공부해 보니 천주교와 오버랩되는 부분이 많았던 거다. 그 후에 입장이 바뀌었다.”

●어떻게 바뀌었나.

　“‘타 종교인의 구원 여부는 신이 결정할 문제다. 우리는 모른다’는 입장으로 바뀌었다. 65년 이전에는 개신교도 다른 종교와 구분 없이 남으로 봤다. 그런데 65년 이후에는 ‘갈라진 형제’라고 부른다.”

　“앞의 질문에 대한 답으로 대신하겠다. 내용이 겹친다.”

　“죽음 너머의 세계는 객관적 검증이 불가능하다. 이 물음에는 나의 주관적인 신념으로 답을 할 수밖에 없다. 이 한계를 미리 고백한다. 교황 요한 23세는 임종 때 이런 말을 남겼다. ‘이제 나의 여행 채비는 다 되었다.’ 우리는 죽음을 ‘돌아가셨다’고 표현한다. 왔던 곳으로 다시 갔다는 뜻이다. 육체는 흙에서 왔으니까 흙으로 돌아가고, 영혼은 하느님에게서 왔으니 하느님께로 돌아간다는 말이다.”

●강한 증거가 있나.

　“12사도의 죽음이다. 예수님의 열두 제자는 자발적인 죽음을 택했다. 베드로는 로마에서 십자가에 거꾸로 매달려 죽었고, 안드레아는 X자형 십자가에서 순교했다. 12사도가 모두 그랬다. 누가 강요한 것이 아니었다. 왜 그랬을까. 왜 그들은 죽음을 불사했을까. 답은 하나다. ‘영원한 생명은 있다.’ 이걸 증거하기 위해서였다. 그러니 12사도의 죽음이야말로 강력한 증거다.”

　“개그 프로를 보면 ‘이 더러운 세상’이란 유행어가 있었다. 불공정한 사회라는 거다. 악인이 버젓이 잘살고 있을 때 사람들은 신의 존재를 의심한다. 부조리 현장에서 신이 침묵하는 것으로 보이기 때문이다. 그런데 불공정 사회를 만든 것은 신이 아니라 인간이다. 더 정확히 말하면 인간의 탐욕이다. 한국이 불공정 사회라면 그걸 책임지고 개선해야 할 주체는 신이 아니라 대한민국 국민이다. 앞서 말했듯이 신은 인간에게 자유의지를 주었다. 그래서 죽음의 순간까지 기회를 주는 거다. 죽기 전에 악인이 회개할 수도 있고, 새롭게 출발할 수도 있는 거다. 여기서 우리는 오히려 신의 자비를 본다. 벌은 사후 또는 종말 때 주어진다.”

‘한국 최고의 부자’가 부자에 대한 물음을 던졌다. 성경 속의 부자와 바늘구멍. 이 회장의 물음은 우리에게 ‘진정한 부자란 무엇인가’를 되묻는다.

　“그건 ‘나눔’을 강조한 예수님의 메시지다. 부자에도 여러 종류의 부자가 있다. 이웃과 잘 나누는 부자가 있다면 당연히 천국에 가지 않겠나. 주위를 보라. 우리는 매 순간 선택의 기로에 선다. 그 선택에 따라 선인이 되기도 하고, 악인이 되기도 한다. 100% 선인도 없고, 100% 악인도 없다. 부자도 늘 그런 선택 앞에 선다. 그 선택에 따라 부자는 선인이 될 수도 있고, 악인이 될 수도 있다.”

　“이 물음에는 동의하지 않는다. 이탈리아에서 직접 살아보면 상당히 질서가 있다. 물론 마피아가 있지만, 그건 극소수의 범죄집단일 뿐이다. 이탈리아 국민의 평균적 윤리의식, 그들의 기준은 엄정한 편이다.”

　“이 질문에 100% 동의한다. 다를 바가 없다. 똑같다. 이성과 감성, 그리고 의지가 어우러질 때 조화로운 신앙이 가능하다. 이 셋 중 하나가 지나치게 발달하면 몽상가나 다혈질 행동파가 될 수도 있다. 주로 ‘오직’을 강조하는 사람이 광신도가 될 소지가 많다. 오직 믿음, 오직 실천, 오직 성장, 오직 복지, 오직 우(右), 오직 좌(左), 오직 사랑, 오직 정의도 다 위험한 것이다. 종교든, 이념이든 보편성을 잃을 때 미치게 되는 거다.”

　“공산주의는 천주교 신자가 택한 것이 아니다. 천주교에서 이탈한 무신론자들이 권력을 장악한 거다. 공산권에서 종교는 탄압의 대상이었다. 천주교와 공산주의는 협력 관계나 우호적 관계가 아니었다.”

1989년에 사회주의권 몰락이 시작됐다. 이병철 회장의 질문은 사회주의권이 몰락하기 2년 전에 던진 것이다. 질문의 시점과 답변의 시점에 시대적 시차는 있다.

　 “통계청 조사를 보면 종교인의 범죄 비율보다 비종교인의 범죄 비율이 더 높다. 그나마 종교인이 범죄 수치를 낮춘 거다. 그럼에도 이 질문이 시사하는 바를 깊이 수용할 필요가 있다. 종교인이 더 사회정화 기능을 하지 못하고, 더 성숙하게 살지 못하고, 좀 이기주의적인 신앙생활을 했던 것도 사실이다. 형식만 그리스도인이지, 내용은 안 바뀐 경우도 많았다. 빛과 소금 역할, 부족했던 건 사실이다.”

　“교황의 무오류권(무류권)을 말한다. 가톨릭을 비판하는 사람들이 즐겨 쓰는 말이다. 그런데 여기에는 오해가 있다. 무오류권은 교황좌에서 특별한 교리, 엄중한 진리의 문제에 관해 천명할 때 무오류권을 발동한다. 주로 기준이 애매할 때 이 기준을 따르라고 천명하는 것이다. 아주 드물게 발동된다. 그러나 무오류권이 발동된 사안도 시간이 지나면 수정될 수 있다. ‘타 종교를 어떻게 볼 것인가’도 무오류권이 발동된 사안인데, 결국 수정했다.”

　“신부는 예수님을 대리해 양떼를 돌보는 사람이다. 1965년(제2차 바티칸 공의회) 이전에는 교회 안에 있는 사람만 양떼였다. 65년 이후에는 지구상의 모든 사람이 양떼다. 수도원 소속인 수녀와 수사는 다 수도사다. 그들은 자신을 전적으로 투신해 영혼의 갈무리를 하는 사람이다. 신부와 수녀의 독신은 ‘나는 여기에만 헌신합니다’라는 서원이다. 기혼과 독신이 섞여 있다가 13세기부터 사제는 독신이 됐다. 수도사는 그 이전부터 독신수도 생활을 했다.”

　“이 문제는 역사성 안에서 봐야 한다. 우리나라에 노동 착취가 있었던 건 사실이다. 전태일씨 등은 하루 15시간 이상 노동했으니까. 그런데 모든 기업주가 착취자라고 하면 곤란하다. 물을 흐리는 미꾸라지는 어디나 있다. 좋은 기업인도 있고, 나쁜 기업인도 있다. 그건 개별적 사안이다. 교회는 자본주의 체제를 부인하지 않는다. 공산주의는 이미 실패했다. 다만 교회가 자본주의 체제의 부작용이나 폐해에 관심을 갖는 건 맞다. 거기에 약자와 소외된 자가 있기 때문이다.”

　 “종말이 언제일까. 내가 죽는 날이 종말이다. 물론 역사적으로는 오메가 포인트(종말의 시점)가 있을 거다. 지구의 수명이 다하는 날이 올 테니까. 성경에는 종말이 있다고 돼 있다. 그런데 이 종말을 보는 시각이 좀 다르다. 파국만은 아니다. 구원을 위한 최종 추수의 시간으로도 보기 때문이다. 여기서 갈린다. 종말을 기대하는 사람과 두려움에 떠는 사람. 신앙인의 특권은 종말을 희망사건으로 본다는 것이다. 종교는 결국 종말 너머를 향하기 때문이다.”

마지막 질문은 ‘마지막’에 관한 것이었다. 타계 한 달 전, 24개의 질문을 던진 이 회장에게 그 마지막은 어떤 풍경이었을까. 질문지는 우리에게 그걸 곰곰이 생각하게 한다. 우리가 ‘마지막’이라 부르는 곳, 종교에선 ‘또 하나의 시작’이라고 부르는 곳. 어쩌면 마지막과 시작이 하나일지 모르는 곳. 그곳을 묵상케 한다. 동시에 이 회장의 질문은 마지막을 향해 한발씩 나아가는 우리가 ‘오늘’을 어떻게 살 건가 하는 치열한 물음으로 되돌아온다.

이병철 회장

삼성 창업주인 이 회장은 1910년 경남 의령에서 출생, 87년 타계했다. 호는 호암(湖巖). 유교적 가풍의 집안에서 성장했고, 일본 와세다대에서 공부했다. 1938년 대구에서 삼성상회를 설립하고, 42년 조선양조를 인수하는 등 일제시대에 민족자본을 형성했다. 여기에는 ‘사업보국(事業報國)’이란 호암의 지향이 깔려 있다. 평소 호암은 “내가 뽑은 인재들이 성장하는 모습을 볼 때 가장 아름답고 고맙다”고 말하기도 했다. 그래서 ‘인재제일(人材第一)’과 ‘사업보국’은 삼성그룹의 경영철학이 됐다. 초대 전경련 회장을 역임했다.

　호암은 타계 2년 전에 폐암 진단을 받았다. 진단 직후에 호암은 일본인 저널리스트 야마자키 가쓰히코와 만나 ‘좋은 죽음’이란 주제로 대화를 나눈 적이 있다. 그때 호암은 “인간인 이상 생로병사를 피할 수는 없겠지요. 불치병이라면 받아들여야 하지 않을까요. 적어도 살아서 아등바등하는 흉한 꼴만은 남들에게 보여주지 말아야겠다고 생각할 뿐”이라고 답했다. 그걸 듣고서 야마자키는 “사는 순간까지 삶만을 생각하며, 죽음을 담담하게 받아들이는 모습에서 구도자에 가깝다는 인상을 받았다”고 말했다.

　저서에 『우리가 잘사는 길』 『호암자전(湖巖自傳)』 등이 있고, 호암 평전으로 『크게 보고 멀리 보라』(야마자키 가쓰히코 지음)가 있다.

차동엽 신부

1958년생. 서울 관악산 기슭의 달동네에서 자랐다. 초등학교 4학년 때부터 지게로 연탄과 쌀을 배달하며 어린 시절을 보냈다. 가난 때문에 공고에 진학했고, 서울대 기계공학과에 입학했다. 졸업 후에 다시 가톨릭대에 들어가 신학을 공부했다. 1991년에 사제 서품을 받았다. 세례명은 로베르토다.

　미국 보스턴 대학에서 수학하고, 오스트리아 빈 대학에서 성서신학으로 석사, 사목신학으로 박사 학위를 받았다. 현재 인천 가톨릭대 교수이며, 성서 교육 프로그램을 진행하는 미래사목연구소 소장직을 맡고 있다. 고(故) 김수환 추기경은 생전에 “차 신부의 활동을 지지한다”고 말하곤 했다. 연구소 후원 계좌로 ‘추기경’이란 직함 없이 ‘김수환’이란 이름만 적어서 100만원을 입금한 적도 있었다. 이 사실은 뒤늦게 확인됐다.

　차 신부의 대표 저서는 『무지개 원리』다. 지금껏 150만 부가 팔린 천주교계 최대 베스트셀러다. 이 밖에 『바보 Zone』 『뿌리 깊은 희망』 『행복선언』 등이 있다. 20대부터 간염과 간경화를 앓고 있지만 왕성하게 활동하고 있다.

[출처] 백성호 기자 블로그

[직지代母·외규장각 도서 반환 주역 故 박병선 박사 (1928~2011)]
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'1377년 금속으로 찍은 활자본' 맨 뒷장 글귀 보고 전율
금속활자 입증위해 활자 굽다 세 번이나 집에 불낼 뻔…
도서관 창고에 묻힐 뻔한 의궤 - 베르사유궁에서 찾아내 약탈 145년 만에 고국에 안겨

노나카 이쿠지로 日 히토쓰바시大 명예교수
도쿄=이지훈 경제부장 jhl@chosun.com

그대, 아직도 '보이지 않는 손'을 믿는가

"일본은 한국에 비해 속도가 느립니다. 하지만 혁신을 매일 매일 축적해 매우 질 높은 기술력을 갖고 있습니다. 그래서 부품이나 소재 같은 게 매우 강합니다. 그것은 지속적인 노력을 필요로 하니까요."

3·11 대지진 이후 일본이 세 번째의 '잃어버린 10년'을 맞는 게 아니냐는 비관론이 높아지고 있다. 하지만 '일본의 피터 드러커'로 불리는 경영 석학 노나카 이쿠지로(野中郁次郞·76) 히토쓰바시(一橋)대 명예교수는 일본의 숨은 힘을 은근히 자랑했다. 그를 만나니 영화 스타워즈의 요다가 떠올랐다.

노나카 교수는 일본과 한국이 서로 다른 점이 뭐냐는 질문에 "일본이 초식계(草食系)라면 한국은 육식계(肉食系)라고 말할 수 있죠"라고 대답했다. "일본은 육식계는 아니지만, 끈질긴 측면이 있습니다. 끊임없이 탁월성을 추구하는 쇼쿠닌(職人·전문기술자)의 도(道), 그런 강한 점이 있는 것 같아요. 디지털이 아니라 아날로그의 프로세스이기 때문에 좀처럼 흉내를 낼 수도 없습니다."

한국의 기업에 대한 의견을 묻자 그는 삼성 이야기를 꺼냈다. "삼성은 철저하게 일본에서 배웠습니다. 동시에 철저하게 분석했습니다. 삼성은 글로벌화와 스피드에서 일본을 넘어섰습니다. 지역전문가 제도까지 두면서 정말로 현장에 밀착했지요. 일본은 글로벌과 현장의 지(知)에서 삼성을 당해낼 수 없었습니다."

하지만 노학자는 한국과 삼성의 약점을 점잖게 지적했다. "삼성의 '빨리빨리' 문화는 속도가 빠르면서 동시에 매우 엄격합니다. 항상 '푸시(push)' '푸시' 합니다. 하지만 앞으로 지속가능성은 어떨까 하는 생각이 듭니다. 사람이 계속 긴장만 하면 피로가 오게 마련이니까요." 그는 삼성에 소재와 부품, 상품을 모두 아우르는 지(知)의 종합력이 필요하다고 덧붙였다. 단순히 모듈(module)을 조합해 내는 이상의 것이 필요하다는 것이다.


스피드 코리아의 한계

삼성은 최초이자 최고다 철저히 日을 모방하면서 상대를 넘어서려는 노력
그러나 그들도 사람인데 얼마나 버틸지는 의문


노나카 교수는 이 대목에서 자신의 전매특허가 된 조어(造語)인 '암묵지(暗默知·표현하기 힘든 주관적이고 직관적인 지식)'라는 표현을 꺼냈다. "암묵지의 축적이라고 하는 것은 시간이 걸립니다. 아무래도 인간이니까요. 스피드와 중장기적인 지속력 사이에 균형을 맞추는 게 중요합니다."

―최근 일본 경제가 부진한 원인은 무엇이라고 생각하십니까.

"두 가지입니다. 첫째, 디지털화와 모듈화입니다. 이것이 진전되면서 고도의 암묵지가 없어도 물건을 만들 수 있게 됐죠. 이와 함께 중국, 한국, 대만 기업이 성장했습니다. 둘째, 스피드와 글로벌화입니다. 일본은 글로벌화에 늦었습니다. 글로벌이라는 관점에서 보면 (일본이 높은 품질을 자랑하는) 고도의 상품은 필요없습니다. 세계 모두가 그런 상품을 원하는 것은 아니기 때문입니다. 그런데 일본은 쇼쿠닌의 관점에서 일본의 기준을 세계에 고집했죠." '기술 오타쿠'를 지나치게 추구하는 바람에 세계 시장과 눈높이가 맞지 않게 되고 고립됐다는 것이다.

그는 한국이 철저하게 일본을 모방하면서 다른 한편으로 철저하게 분석하며 디지털화·모듈화했다고 말했다. 일본의 기술을 완전히 따라잡은 것은 아니지만 (일본에 이어) 세계 2위라도 미국·유럽보다는 수준이 높았기에 세계 시장에 통할 수 있었고, 스피드와 글로벌화에서도 일본을 넘어섰다고 그는 설명했다.

노나카 교수는 일본이 글로벌화에 늦었던 이유로 오만(傲慢)과 과거의 성공 체험을 꼽았다. "성공이 실패의 원인이 된 셈이죠. 일본에선 내수시장에서 그럭저럭 먹고 살 수가 있습니다. 그러나 한국 기업은 그렇지 않습니다. 세계로 나갈 수밖에 없죠."

하지만 그는 일본의 실패 경험을 반성하면서도 일본의 부진을 가져온 바로 그 쇼쿠닌, 아날로그, 초식계 문화가 언젠가 다시 일본의 부흥을 가져올 것으로 기대하고 있는 것 같았다.

예를 들어 한국에서는 창업자를 중심으로 톱-다운(top-down)구조를 가지고 있기 때문에 속도가 매우 빨랐던 반면 일본은 바텀업(bottom-up)구조라 속도가 느렸다. 그러나 그는 "혁신이라고 하는 것은 톱다운보다는 바텀업이 아닐까요"라고 반문했다.

그는 일본에 한 가지 부족한 것은 리더라고 말했다. "지금 일본에는 중장기 경영의 지(知)가 많이 있습니다. 다양한 회사와 다양한 지식이 있습니다. 그것을 종합할 수 있는 리더 혹은 프로듀서, 프로젝트 리더를 얼마나 빨리 조직적으로 육성하느냐에 일본의 장래가 달려 있습니다." 노나카 교수는 메이지유신의 영웅 사카모토 료마(坂本龍馬)나 혼다 소이치로(本田宗一郞) 혼다자동차 창업자처럼 지(知)를 종합할 수 있는 리더가 없다는 점이 아쉽다고 말했다.

그는 또한 일본이 그 동안의 '모노즈쿠리(장인정신을 발휘해 최고의 물건을 만드는 것)'에서 '고토즈쿠리(애플과 같이 디자인·소프트웨어·서비스를 종합해 소비자에게 높은 가치의 체험을 주는 것)'으로 옮겨가야 하는 과제가 남았다고 말했다.


◆"경영이란 공동선을 위해 탁월성을 무한히 추구하는 과정"

노나카 이쿠지로 교수가 일본식 경영의 부활을 믿는 또 하나의 이유는 글로벌 금융위기로 미국식 경영의 신화가 무너졌기 때문이다.

"미국식 경영은 역시 이익을 어떻게 극대화 하느냐 하는 경제학적인 사고에 매우 가깝습니다. 무한경쟁이라고 하는 이상향이 있고, 거기서는 누구도 초과 이익을 얻기 힘들기 때문에 일부러 균형을 깨는 불완전 상태를 만들어 이익을 얻는다는 생각입니다. 마이클 포터의 경쟁전략이라고 하는 게 바로 그렇습니다. 그러나 엔론에서 서브프라임까지 차례 차례 이런 생각이 파탄을 맞고 있습니다."


美德의 경영

미덕은 돈이 아닌 ‘가치’… 각 직원들의 꿈이 세상의 꿈이 되는 과정
기업의 이윤과 共同善이 일치될 때 비로소 新天地가 열려


노나카 교수의 경영 이론의 핵심은 그의 책 제목이기도 한 '미덕(美德)의 경영'이다. 단순히 이윤만 추구하는 것이 아니라 사회 전체의 이익이나 가치와 합치하는 비전을 제시하고 이를 실천하기 위해 노력하는 기업 경영을 뜻한다.

"돈은 어디까지나 수단일 뿐입니다. 금전이라고 하는 것은 결코 가치가 될 수 없습니다. 공동체 속에서 탁월성(卓越性·excellence)을 무한히 추구하면서 자신을 완성시키는 과정, 그것이 경영입니다."

그는 "경영이라고 하는 것은 비전(vision)이 있어야 한다"고 강조했다. "비전이란 것은 좀 더 큰 사회적 관계라고 할까요. 공동선(共同善·common good)을 실현하는 것과 밀접한 관계가 있습니다. 개별 기업의 이익을 추구하는 것과 공동선을 추구하는 것은 모순이 아닙니다. 비전을 추구하는 결과로 공동선에 가까워지면 가까워질수록 결과적으로 이익으로 연결되는 것입니다."

그는 공동선을 추구하다 보면 이익으로 연결되는 이유 중 하나로 사회와의 관계성이 깊어지면서 혁신의 가능성이 커진다는 점을 들었다.

"개별 기업의 이익을 추구하는 차원이 아니라 사회를 위한다는 차원이 되면 사회와의 관계성이 매우 넓어지게 됩니다. 최근 이러한 것을 '에코시스템(eco system·생태계)'이라고도 표현하죠. 그 관계성이 넓어짐에 따라 대중의 지식이 공유하고 융합돼 혁신의 가능성이 매우 커지게 되고 결과적으로 보다 큰 이익을 창출할 가능성이 커지는 것이죠. 세상을 위해 일한다는 명분이 있으면 직원들도 더욱 열심히 일하겠다는 동기부여가 되고요."

그는 GE의 예를 들었다. "GE에서는 에코매지네이션(ecomagination·환경친화적 상상력)이라는 말을 씁니다. 에콜로지(생태계)와 이매지네이션(상상력)을 결합한 용어입니다. 이런 미래를 만들고 싶다는 생각을 담은 표현입니다. 이런 목표를 보면 직원들이 절로 동기부여가 되고, 큰 목표를 향해서 나서게 되면서 관계성이 커져 혁신(革新)의 가능성도 높아지는 것이죠."


◆돈은 언제나 수단일 뿐

"마이클 샌델, 아시죠? '정의(正義)란 무엇인가'를 쓴 하버드대 교수." 노나카 교수는 샌델 교수의 이야기로 옮아갔다.

"샌델 교수는 기본적으로 공동체주의자예요. 우리는 사회의 공동선에 영향을 받았고, 끊임없이 공동선을 증진해야 한다는 겁니다. 철학적으로는 아리스토텔레스의 계보를 잇고 있는 건데요…." 이야기는 고대 그리스 철학까지 번져갔다.

―미덕이란 무엇인가요.

"철학적으로는 아리스토텔레스가 말한 프로네시스(phronesis)입니다. 특정한 상황에서 공익을 위해 최선의 행동을 선택하고 실행하는 능력입니다. 요즘 영어로 하면 실천적 지혜(practical wisdom), 신중하게 실천하는 것(prudence)이 됩니다. 일본어로 한다면 현려(賢慮), 그러니까 현자(賢者)의 사려분별을 뜻합니다. 공동체의 선(善), 공동선(共同善)이라고 말할 수 있죠."

―미덕의 특징은.

"미덕은 가치입니다. 가치는 절대로 수단이 아닙니다. 가치는 그것 자체를 추구하는 것에 절대적 가치를 두는 것입니다. 행복이나 자기실현이 그렇죠. 반대로 돈은 언제나 수단일 뿐입니다. 절대로 가치가 아닙니다."

―기업의 이윤과 공동선은 모순되지 않나요.

"아니요. 기업 이윤과 공동선은 공존할 수 있습니다. 대립과 모순이 생길 경우 높은 차원에서 대립을 융합하고, 모순을 해결해야 합니다. 그렇게 하면 신천지(新天地)가 열립니다. 이와 같은 변증법을 거치면서 기업의 이익과 사회의 이익이 일치될 수 있습니다. 이렇게 하려면 어떤 미래를 만들겠다고 하는 비전이 무엇보다 중요합니다."

그는 "미덕의 경영이란 기업이 번 돈으로 사회에 공헌한다는 차원이 아니라, 기업의 비전 그 자체가 사회적 공동선을 추구해야 한다는 사고 방식"이라고 강조했다.

노나카 교수는 미덕의 경영 뿌리를 일본 역사에서 찾을 수 있다고 말했다.

"미덕의 경영은 공동선을 향하여 탁월성을 무한히 높여가는 과정이라고 했죠. 메이지유신 당시의 하급 무사들이 그랬습니다. 결코 지위가 높지 않은 중간관리자(middle manager)인 그들은 공동선을 위한 무한한 자기희생의 무사도(武士道)를 발휘했어요. 사카모토 료마가 대표적입니다."


◆흔들리는 미국 경제, 하지만 애플과 잡스를 보라

노나카 교수는 미국식 경영이 기업을 '돈 버는 기계(money making machine)'로 취급했기 때문에 세상도, 사람들도 불행하게 만들었다고 본다.


神話는 깨졌다

각자 이익 위해 달리면 모두 득 본다는 가설
서브프라임 사태를 보라 ‘자유시장주의’는 거짓말

그러나 美엔 애플도 있다… 기술과 예술이 만날 때 삶이 얼마나 달라지는가


―미국 경제가 이렇게 된 이유는 뭔가요.

"미국은 원래 청교도정신이 강했습니다. 특히 동부를 중심으로 퓨리터니즘(puritanism)이 있었습니다. 일본의 쇼쿠닌(職人)처럼 투철한 장인정신을 가진 전문 기술자도 많았죠. 그래서 물건을 남달리 잘 만들었습니다. 하지만 경제의 축이 제조업에서 금융업으로 옮겨가면서 암묵지를 잃어버리게 됐습니다. 뛰어난 요리사의 손맛과 같이 스스로 배우기도 어렵고, 남에게 전하기도 어려운 암묵지는 기업 경영에서 완전히 배제됐습니다. 금융공학과 같이 IT 기술로 논리적으로 설명되는 지식에만 몰두했어요. 그러다가 위기를 맞게 된 거죠."

노나카 교수는 "글로벌 금융위기를 계기로 개인의 이익을 극대화하면 보이지 않는 신(神)의 손에 의해 사회의 이익으로 연결된다는 가설이 무너져내렸다"고 덧붙였다.

하지만 그는 미국에 애플과 같은 기업과 스티브 잡스와 같은 기업가가 있기에 아직 희망이 있다고 했다.

"애플은 스티브 잡스가 말했듯 기술과 인문학의 접점에 서 있는 회사입니다. 좋은 제품을 통해 좋은 문화를 온 세상에 퍼뜨립니다. 좋은 문화를 온 세상에 퍼뜨리기 위해 좋은 제품을 만듭니다. 그게 애플의 비전이자 그들이 추구하는 공동선입니다. 기술과 예술이 함께 있죠. 애플은 아주 세밀한 것까지 알고 있는 쇼쿠닌이기도 합니다. 그들의 디자인을 보세요. 아름다움이 들어있습니다."

그는 신이 난듯 말을 계속 이어갔다.

"아이팟(i-Pod)을 보세요. 액정, CPU(중앙처리장치), 소프트웨어라는 물건의 집합체입니다. 하지만 거기에 그치지 않습니다. 그걸로 놀게 하고, 일하게 합니다. 유니크한 경험이라는 가치를 물건 속에 담았습니다. 스티브 잡스는 대학을 나오지 않았어요. 돈 버는 것과는 전혀 관계가 없을 것 같은 캘리그라피(calligraphy·서체)에 관심을 뒀었죠. 이때 배운 서체를 애플의 폰트(font) 개발에 활용했습니다. 아날로그 지식이 디지털 지식과 결합한 것입니다. 스티브 잡스야말로 실천적 지혜를 가진 리더입니다. 스티브 잡스와 혼다 소이치로는 정말 닮은 점이 많습니다."

76세의 석학은 어떤 꿈을 갖고 있을까. 그에게 던진 마지막 질문이었다.

"슘페터는 유명한 혁신이론을 만들었습니다. 슘페터를 넘어서는 이론을 만들고 싶습니다."


노나카 교수는…
동양인 유일 세계적 '비즈니스 구루 20'

‘일본의 피터 드러커’로 불리는 지식 경영의 대가. 도쿄 출신으로 와세다대(정경학부)를 졸업하고 UC버클리에서 경영학 박사를 취득했다. 1996년 발간한 저서 ‘지식창조기업’은 전미(全美) 최고저술상을 수상했다. ‘1위의 패러다임(2004년)’이라는 책이 한국에 소개된 후 국내 기업 임직원들이 책에 나온 기업을 찾아가 벤치마킹하는 열풍이 불었다. 2008년에는 월스트리트저널이 ‘세계에서 가장 영향력 있는 비즈니스 구루(guru·사상적 지도자) 20명’에 그를 선정했다. 동양인으로는 유일했다.

스톡홀름(스웨덴)=금원섭 기자 capedm@chosun.com

매장 점원도 임원 승진시키고···망하는 기업은 절대 안살린다
훗날 호랑이가 될지라도… 내 자리 대신할 'Next Me' 키워라
칼-요한 페르손 CEO가 들려주는 '스웨덴의 별' H&M의 경영 이야기

6월 23일 스웨덴의 수도 스톡홀름. 1년 중 해가 가장 긴 하지(夏至)를 기념하는 축제기간이 시작됐다. 북유럽의 태양은 하루 20시간씩 빛났다. 거리마다 사람들이 넘쳐났다. 상점들은 폐점 시간을 넘기며 물건을 팔았다. 늦은 저녁 레스토랑에선 "1시간 30분 기다려야 자리가 난다"고 했다.

작년 스웨덴의 경제성장률은 5.4%. 독일(3.6%)을 압도하는 EU(유럽 27개국) 최고의 성장률이다. 올 1분기에도 6.4%의 성장률을 기록했다. 영국의 경제주간지 이코노미스트는 6월 11일 자에서 이런 스웨덴을 '북극성(North Star)'이라고 표현했다.

스웨덴은 무상 교육과 평생 소득을 보장하는 고(高)복지사회다. 하지만 이 나라야말로 밀턴 프리드먼류(類)의 시장주의를 미국보다 더 철저하게 적용해온 국가다. 기업에 해고의 자유를 보장하고, 유럽 최저 수준의 법인세(26.3%)를 적용한다. 고용 보장을 앞세워 나랏돈으로 기업을 구제하는 정책도 배제한다. 스웨덴을 대표하던 볼보와 사브의 승용차 부문은 그렇게 해외에 팔려나갔다.

스웨덴은 어떻게 강한 성장 동력을 유지할 수 있었을까? 스웨덴 스톡홀름 증권시장에서 볼보를 대체한 성장 동력을 발견할 수 있다. 2005년 볼보, 2007년 에릭슨을 뛰어넘어 스톡홀름 증시의 시가총액 1위(570억달러)에 올라선 패션기업 H&M(Hennes & Mauritz). 지난 5년간 연평균 매출액(154억달러)에서 세계 패스트패션업계 1위. 연평균 영업이익률(23.3%)은 세계 최강으로 꼽히는 애플(21.7%)을 넘어섰다.

H&M의 경영 철학은 '경쟁과 공존'으로 요약된다. 완벽한 평등 문화와 완벽한 경쟁 문화, 이런 풍토 위에서 장기 고용을 약속하는 공존 문화는 시장과 복지라는 두 바퀴로 질주해온 스웨덴의 국가 철학을 그대로 반영한다. 그래서 H&M을 읽으면 스웨덴의 실체를 발견할 수 있다. 창업 가문의 3세인 칼-요한 페르손(Karl-Johan Persson·36) CEO를 만나 '스웨덴의 별' H&M의 경영 이야기를 들었다.

스웨덴 모델을 이야기할 때 어떤 사람은 복지와 평등을, 어떤 사람은 시장과 경쟁을 강조한다. 하지만 스웨덴에서 복지와 시장, 평등과 경쟁은 같은 선상에 있다. 복지는 기업(시장)의 성장 위에서만 가능하고, 경쟁은 인간이 평등한 지표에 올라섰을 때 모두가 동의하는 화려한 성과를 이끌어낸다. 스웨덴은 평등과 경쟁의 연금술에 능숙한 나라다. 볼보와 에릭슨을 제치고 스웨덴 최고 기업으로 부상한 H&M은 이런 스웨덴의 DNA를 기업 내부에 가장 성공적으로 구현한 기업이다.

◆완전한 평등

스톡홀름 H&M 본사 3층의 화이트룸(White room). 'H&M의 심장' '영감의 도서관(library of inspiration)'으로 불리는 디자인팀의 창작 공간이다. 15개 국적의 디자이너 140명이 세계 40개국 2200개 점포에 뿌려지는 패션 아이템을 쏟아낸다. 이곳의 책임자는 앤-소피 요한손. 1987년 매장 파트타임 여성 판매원으로 입사해 H&M의 디자인 담당 글로벌 임원으로 성장했다.

입사 전 그는 패션을 공부한 일이 없다. 판매원으로 일하던 1990년 당시 디자인 책임자였던 마가레타 반 덴 보쉬에게 자신의 디자인 포트폴리오를 제시하고 디자인실에 발탁됐다. 반 덴 보쉬는 요한손을 후계자로 키웠고, 2008년 디자인 책임자 자리를 요한손에게 물려줬다. 반 덴 보쉬는 지금은 크리에이티브 어드바이저로 일한다. 요한손은 H&M을 "좋은 아이디어가 있으면 큰소리로 말할 수 있는 완전한 수평 조직"이라고 말했다.

H&M은 독특한 근무 원칙을 갖고 있다. CEO 이하 본사 간부와 스태프는 한 해 두 번 이상 점포에서 판매 업무를 해야 한다. 파트타임 직원들이 간부에게 자신을 선전할 수 있는 절호의 기회다. 회사 입장에서도 현장의 인재를 발탁할 수 있는 기회로 활용한다. 요한손도 이렇게 기회를 잡은 사람이다. 지금은 수많은 파트타임 직원들이 '나도 당신처럼 될 수 있다'는 희망을 안고 그에게 디자인 포트폴리오를 보여준다.

직원들은 그를 '앤-소피(이름)'라고 부른다. 그도 직원의 이름을 부른다. 직책, 나이는 상관없다. 상하(上下)의 언어가 다른 한국과 일본의 직원들도 예외가 없다. '혜정' '미에코' 하는 식으로 이름만 부른다. 심리적 장벽을 제거해 완전한 수평 조직을 만드는 창업 이래의 기업 문화다. 요한손은 "그래야 기탄없이 말할 수 있고, 그래야 내부에서 내 자리를 물려줄 인재를 발굴할 수 있다"고 말했다.

◆완전한 경쟁

"할아버지(창업자 얼링 페르손)는 인재를 발굴하는 능력이 뛰어났어요. 올바른 자세를 가지고 있는 사람을 지켜보다가 '당신은 이런 일을 해보면 좋겠다'고 말했지요. 그러면 사람들은 '경험이 없어 그런 일을 어떻게 하는지 모른다'고 말해요. 그때 할아버지는 '경력 따위는 중요하지 않아. 당신은 금방 배울 거야'라고 말하고, 보직을 맡겼어요. 이게 우리의 중요한 전통이지요."

3대 CEO 칼-요한 페르손을 만난 곳도 H&M의 심장부 화이트룸이었다. 그는 비서도, 홍보 담당자도 동행하지 않고 홀로 나타났다. 180㎝를 훌쩍 넘는 키, 하얀 얼굴에 푸른 눈동자. 몸에 딱 붙는 청색 면바지에 흰색 셔츠를 입고 있었다. "우리가 만든 옷"이라고 했다. 신발은 발목까지 올라오는 갈색 스니커즈. 왼손에는 아이폰과 검은색 가죽지갑을 움켜쥐고 있었다.

할아버지가 본 '사람의 올바른 자세'란 무엇일까? 여기서 H&M의 다소 복잡한 경쟁 철학이 나온다. 누구나 자신의 능력을 자랑하고 발탁될 수 있다. 하지만 그는 홀로 성장하는 것이 아니라 팀이 그를 키우는 것이다. CEO에서 점장(店長), 관리 부문 매니저까지 책임자라면 반드시 지켜야 할 중요한 의무가 있다.

'넥스트 미(Next Me)'. 내가 없어도 내 자리를 대신할 수 있는 후계자 2~3명을 육성하는 것이다. 훗날 내 자리를 빼앗을 수 있는 '호랑이'라도 옆자리에 두고 키워야 한다. 자신의 자리를 두고 부하와 경쟁하는 구도를 스스로 만드는 것이다. 후계자로 발탁된 부하는 상사의 수준에 오르기 위해, 즉 언제든지 상사가 다른 보직으로 옮겨갈 수 있도록 노력해야 한다. 페르손 CEO는 이것을 "팀플레이, 팀워크"라고 했고 "할아버지가 본 직원의 올바른 자세"라고 했다. 스웨덴의 평등은 이런 것이다.

"점장의 임무 중 하나는 자신의 다음 보직을 생각하고 자신의 일 일부를 의식적으로 후계자에게 맡기는 겁니다. 그리고 6개월에 한 번씩 전 직원들을 개별 면담해 그들의 희망을 듣는 것이지요. 이런 품성을 가지고 있으면 다른 일도 대부분 해낼 수 있어요. 빨리 배우고 자신을 계발해 무슨 일이든지 해낼 수 있지요. 그래서 우리는 아무리 새로운 일이라도 직급에 관계없이 걸맞은 인재를 우리 내부에서 뽑을 수 있지요."

그 역시 여름마다 이틀씩 매장에서 판매업무를 한다. 그때 희망을 가진 직원들의 이야기를 듣는다. 매달 한 번씩 해외 지사장에게 전화를 걸어 그들의 아이디어를 듣는다. 경영의 후계자를 고르는 작업이기도 하다. 그는 '내부 발탁'을 고집하는 이유를 이렇게 말했다. "그래야 직원들에게 '회사가 당신을 믿는다'는 의식을 심을 수 있지요."

점장이 6개월마다 전 직원 면담
직급 관계없이 내부서 인재 뽑아
정규·비정규직·나이·연봉 불문
5년 이상 근무하면 장려금 적립
완전한 공존… 최강 기업으로 우뚝

◆완전한 공존

인터뷰를 위해 방문한 H&M 본사에서 만난 유일한 남성은 페르손 CEO였다. 디자인 담당 글로벌 임원인 앤-소피 요한손, 언론 담당 직원인 카밀라 에밀손 포크 그리고 화이트 룸에서 만난 디자이너들 모두가 여성이었다.

실제로 H&M의 직원 중 79%가 여성이다. 관리직도 71%에 달한다. 고위직으로 올라가도 여성비율이 거의 줄지 않는 것이다. 글로벌 임원 중에도 인사 담당 산나 린드버그, 커뮤니케이션 담당 크리스티나 스텐빈켈, 일본 지사장 크리스틴 에드먼 등 여성이 많다.

페르손 CEO는 "우리 회사가 여성들이 특별히 관심을 갖는 산업에 속하는 탓도 있지만 매장에 훌륭한 여성 인재가 많기 때문에 관리직에도 그만큼 여성이 많다. 우리는 성별(性別)을 보지 않고 능력과 태도를 본다"고 말했다.

이 회사의 여성 중시는 스웨덴의 국가 철학이 반영돼 있다. 여성이 경제 활동에 동등하게 참여해야 국가 역량도 강화된다는 생각이 스웨덴의 남녀 평등정책의 바탕에 깔려 있다. 이를 위해 출산과 육아를 남녀가 분담할 수 있도록 해주는 복지제도가 마련돼 있다. 여성도 남성과 함께 평등한 경쟁의 장으로 들어가 공존할 수 있도록 해주는 것이다.

투자유치(IR) 담당 글로벌 임원 닐스 빈게. H&M을 그만두고 3년 동안 다른 기업에서 일하다가 회사의 요청을 받고 복귀한 사람이다. H&M은 회사 내부에서 적합한 인재를 구하지 못하는 경우 헤드헌트업체를 통해 새로운 사람을 채용하지 않는다. 전직 사원 중에서 우선적으로 스카우트하는 원칙에 따른다. 공존의 기회를 현직 사원들뿐 아니라 전직 사원들에게까지 넓힌 것이다.

H&M에서 공존은 팀, 팀워크라는 용어로 표현된다. 페르손 CEO는 "나는 '나의 팀(my team)'과 함께 일한다. 그 팀에는 본사의 글로벌 임원, 해외 지사장 그리고 모든 직원이 포함된다. '우리의 팀워크'가 매일 매일 H&M을 발전시키고 있다"고 말했다.

H&M은 올해부터 5년 이상 근무한 모든 직원을 대상으로 장려금을 적립해주는 제도를 시행하고 있다. 목표는 장기 고용이다. 10년 이상 근무하면 그동안 적립된 장려금을 일시에 지급받을 수도 있고, 계속 적립해 뒀다가 62세 이후에 지급받을 수도 있다. 정규직·비정규직, 직급, 나이, 연봉 액수를 묻지 않고 근속기간에 따라 고르게 혜택을 받는다. 페르손 CEO는 이렇게 말했다.

"서로 다른 방법으로 H&M에 기여한 사람들이 있고 우리는 그들에게 조금 더 돌려주기를 원한다. 그래서 H&M의 수익 일부가 직원들에게 돌려진다. 5년 이상 H&M에서 일을 하면 수익 일부를 받을 수 있다. 남성이든 여성이든, 직급이 무엇이든, 경력이나 소속 국가가 어디이든 같은 것이다. 이것이 H&M 방식이다."


H&M은 어떤 회사
명품 디자인 低價에 제공… 세계 40개국에 매장 2200개

H&M은 1947년 얼링 페르손(Erling Persson)이 창업한 스웨덴의 패스트패션(fast-fashion) 기업이다. 계절별로 상품을 기획하는 일반 의류업체와 달리 최신 트렌드를 재빨리 포착해 패스트푸드처럼 빠르게 생산해낸다는 뜻에서 패스트패션이라고 불린다. 패스트패션 기업들은 직접 생산한 의류를 자체 유통망을 통해 판매하기 때문에 '제조·직매형 의류 전문점(SPA)'이라고 불리기도 한다. 스웨덴의 H&M, 스페인의 자라(ZARA), 미국의 갭(GAP), 일본의 유니클로(UNIQLO) 등이 대표적이다.

H&M은 스웨덴 스톡홀름에 있는 본사에서 상품 기획, 디자인, 마케팅, 배송, 판매를 일괄 관리한다. 세계 40개국에 2200개 매장을 열고 남성복, 여성복, 아동복을 팔고 있다. 매출의 90% 이상을 스웨덴 이외의 나라에서 거둔다. 주요 매출은 독일, 프랑스, 미국, 영국, 네덜란드, 스위스와 같은 선진국에서 나온다.

H&은 '패션과 품질을 가장 좋은 가격에(fashion and quality at the best price)'라는 기업 이념을 가지고 있다.

비용 절감이 무엇보다 중요하다. 그래서 자체 공장은 갖지 않는다. 중국, 터키 등에 있는 700개 의류 제조업체와 직거래를 통해 싼값에 옷을 만든다. CEO라도 긴급 업무가 아니라면 해외 출장 때 비즈니스 클래스가 아니라 이코노미 클래스를 이용한다. 임원급이라도 비서가 없는 경우가 많다.

매장은 세계 거대 도시 한복판의 1급지에 둔다. 미국 뉴욕 5번가, 프랑스 파리 샹젤리제, 일본 도쿄 긴자, 한국 서울 명동에 있는 매장 자체가 대형 광고판과 같은 역할을 해낸다.

H&M은 세계 패스트패션업계 최초로 유명 디자이너, 연예인과 한시적 협업을 통해 특별기획 상품을 생산·판매하는 '콜래보레이션(collaboration)' 전략으로 경쟁력을 강화했다. 명품 디자인을 저가에 제공하기 때문에 소비자의 호응이 컸다. 2004년 칼 라커펠트와의 협업으로 H&M의 매출이 24%나 뛰었다. 이후 마돈나(2007년), 지미추(2009년)를 거쳐 올해는 베르사체와 협업할 예정이다.

현재는 창업자의 아들인 스테판 페르손이 회장, 손자인 칼-요한 페르손이 CEO를 각각 맡고 있다. 한국 시장에는 2010년 진출했고 서울 명동, 인천, 천안 등에 매장 4곳을 두고 있다.